丹尼斯
诗篇二十三篇
耶和华是我的牧者， 我必不致缺乏。他使我躺卧在青草地上， 领我在可安歇的水边。 他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。 在我敌人面前，你为我摆设筵 席；你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。我一生一世必有恩惠慈爱随我；我且要住在耶和华的殿中，直到永远。
诗篇二十三篇被称为“牧人诗篇”。简洁的文字，却极富深度且有张力，短短几行就将大卫那充满传奇的一生展现在我们面前。诗人眼中的耶和华是他的牧者，又是一位满有恩情、款待客人的主人。当诗人回顾过往人生的高山低谷，真实地经历到神的看顾、供应、保护、引导，他亦深信一生因着神，必充满恩惠与盼望。字里行间讲说的是平安， 不是逃避；它描绘的是满足，不是自满。对于深沉的黑暗与迫在眉睫的攻击，诗人都能与主共同面对，而最高潮之处透露出一种爱，唯独渴慕归向主自己，不再爱慕任何地上的事物。
正如其它许多诗篇一样，“耶和华”在这里为头一个字，占了强调的位置，而“我的”则表达出一种誓约关系，本诗以下的每一件事，都发源于此关系。大卫用“牧者”一词，是诗篇中所出现含义最丰富、关系最亲密的比喻之一。相较之下，“王”或“拯救者”就稍显疏远，“磐石”、“盾牌”也不够亲切。“牧者”的形象显出耶和华是一位引导者、保护者，而且是时常同在的友伴。当时的绵羊要被放牧在雨水滋润的草地上，夏秋两季所吃的则是杂草和田中收割剩下的残茬。绵羊和骆驼一样，可以长期不喝水，但一喝就可以喝九公升。山羊颇能独立，绵羊却不是如此，必须倚靠牧人寻觅水草。牧人又为牠们提供住处、医疗，和为母羊助产。总而言之， 绵羊没有了牧人便完全无助，牧人就是绵羊的一切。
这首诗篇又好像是一首正在弹奏的得胜之歌，从摆设丰富的筵席，到节庆用的油和满溢的杯，无一不描绘出面对死荫幽谷时冷静的把握。圣地是有山、有谷。雨水滋润之地，牧人领羊群从一个草原往另一个草原，或是归回羊圈，总要经过不同的山谷。而死荫幽谷是太阳光线照射不到，并且常有毒蛇与猛兽出没极为危险可怕的地方。但羊因有牧人的同在与保护，必然可以安然走过。“杖”是牧人用来管教、拐回走散之羊的工具，而“竿”是插在牧人腰间的武器，是防御敌人、驱走猛兽的武器。无论是处于何种患难中，我们不至灰心丧志，因神的同在会带给我们终极的慰借，战胜惧怕，并在危机中得胜。
本诗最后更把这种关系推至更高层次，一生有恩慈相随，住在耶和华的殿中，成为神的上宾，不只是普通相识的人，而是受邀来与祂同住。如同一趟朝圣之旅，终点站为耶和华的殿，同时这也是回家的旅途。大卫，这位情感丰富的诗人，在内心与思想中视殿如家。“慈爱”是立约的用词，与“恩惠”联用，意味着一个人从家人或好友身上可以得到的稳固情谊与支持。在神身上这些特性不仅坚实可靠，而且旺盛有力，因为“随着”在这里的意思，不是跟在后面而已，乃是追赶。诗人是用一种立约式的激情来表达对上帝的爱。我们的属灵生命也是如此，有高有低， 有时候跟上帝很亲密，有时候很遥远。但上帝总是信实和不离不弃的一方，主动地寻求和好，提供供应、引导、保护、安慰、应许，向我们启示祂就是爱的上帝，祂期待的正是“我且要住在耶和华的殿中，直到永远”—— 我们的真情回应和决志。
全诗表达了神坚定而信实的带领，祂使我们的灵魂苏醒， 把迷路的羊领回，以致我们的道路便是祂的道路。诗歌往往是一个最简单的方法，它可以在没有多加评论的情况下流露自己的见证。当然，这也是一篇信心的诗篇，它通过丰富的隐喻详细说明了一种信仰的见证：上帝的礼物就是在生活中完全信赖祂。诗中反复出现第一人称代词“我”， 听起来像一个不健康的自我中心。但是，情况并非如此，在这里“我”的声明充满了感激、顺服、信任和感恩。“我”在这里知道，在每一种情况下，生活都得到了上帝充分的关心和供应， 有上帝同在的生活是一种幸福和满足的生活，这就是见证。
上帝的陪伴和介入可以改变每一种人生景况，这并不意味着没有隐蔽的山谷，没有敌人。但是他们没有能力伤害你，所以耶和华的信实，正是在我们生命被威胁的情况下，透过救赎的安慰被印证，而且更加加强了我们与上帝信心的关系。诗篇二十三篇叫我们知道邪恶存在于世界，但不用怕，因为我们的上帝胜过世界——这就是信心的宣告。
